Thực tiễn hình thành bản sắc

Lớn lên ở Việt Nam và chuyển đến Đức. Lớn lên ở Đức và sống trong các giá trị  văn hóa Việt Nam – nhiều điểm mâu thuẫn nảy sinh giữa những người sinh ra và lớn lên ở Việt Nam và lần đầu tiên di cư sang Đức khi còn trẻ và những người đã đến Đức khi còn nhỏ hoặc được sinh ra ở đó. Do sự xã hội hóa khác nhau, các thành viên trong gia đình đối phó với những thách thức của cuộc sống hàng ngày, điều này có thể dẫn đến những điểm mâu thuẫn. Một trong những điểm mâu thuẫn này là xác định vị trí và nhận thức riêng về bản thân. Điều này sẽ có ảnh hưởng thế nào?

Hai khía cạnh nổi bật mở ra cho cha mẹ và trẻ em là:

Một mặt, việc đàm phán danh tính trong gia đình – tôi có vai trò gì hoặc tôi dự kiến sẽ đóng vai trò gì? Ở đây, sự khác biệt tuổi tác thường được đặt ra, trong đó tuổi càng nhiều thì càng có trách nhiệm hơn, nhưng cũng cần có sự đồng quyết định. Ngoài ra các chủ đề như giữ gìn truyền thống và giá trị Việt Nam, được phản ánh trong hình ảnh giáo dục và gia đình, là những chủ đề được mang ra tranh luận và tìm sự cân bằng giữa hai bản sắc văn hóa. Quá trình xác định bản thân trong giao thoa văn hóa hình thành nên bản sắc lai trong đó người ta tự hỏi liệu họ thuộc về đâu và họ hiểu mình như thế nào.

Mặt khác, hình ảnh của người trong bối cảnh xã hội nói chung (hình thức bên ngoài, trình độ ngôn ngữ) sau đó được quy vào các hội. Các định kiến khuôn mẫu, chẳng hạn như người Việt Nam là “người di cư kiểu mẫu”, hay như cộng đồng “tham gia và hội nhập thành công”, là những giả định lạ mà do đó họ bị kỳ thị. Sự tầm thường hóa về mặt kích thước cơ thể và hình ảnh không tương xứng với ngoại hình “mạnh mẽ” của phương Tây cũng dẫn đến những thực tế có thể ảnh hưởng. Những lời này được nhiều người xem như lời khen ngợi; do đó, đây là một cuộc thảo luận khó khăn và không dễ chịu khi nói về lý do tại sao những quan niệm này không phải là một hình ảnh bản thân mong muốn, mà là một hình thức phân biệt đối xử đang hiện diện và rất dễ gây phân biệt chủng tộc tích cực.


Trong phân biệt chủng tộc tích cực, các cơ chế phân biệt đối xử tương tự được áp dụng như trong phân biệt chủng tộc tiêu cực: các nhóm đã bị thiệt thòi được giảm xuống trên cơ sở nguồn gốc hoặc màu da của họ. Vấn đề ở phân biệt chủng tộc tích cực là sự từ chối của những người liên quan trong các phát ngôn của họ về trải nghiệm phân biệt chủng tộc. Qua “những lời khen” và “những phẩm chất tích cực”, chẳng hạn như “người Việt Nam chăm chỉ”, các khái niệm lạ diễn ra cùng một lúc che giấu làm mờ đi lịch sử và trải nghiệm. Với cách tiếp cận này, các nhóm bị thiệt thòi lại bị giảm đi giá trị, ở đây nhắc tới cộng đồng người Việt.

Đặc biệt là trong thế hệ nhập cư đầu tiền của người Việt tại Đức từ những năm 1970 và 1980, những sự kỳ thị này đã được chấp nhận một phần. Thông qua các cuộc tấn công ít đe dọa đến tính mạng, chẳng hạn như Rostock-Lichtenhagen 1992, các điều kiện pháp lý được cải thiện, như có nhiều cơ hội hơn để có quyền ở lại, cũng như tình hình tài chính được cải thiện, nhiều mục tiêu cuộc sống mong muốn đã đạt được. Thế hệ này không muốn “làm căng” những gì xã hội đến đã “cho” họ để đảm bảo sinh kế mà họ đã xây dựng. Sự cần thiết cho sự dung hòa và sự thuận tiện của việc tránh phân biệt chủng tộc hàng ngày và gây hấn một mặt là tự bảo vệ và cần thiết để tránh các vấn đề; mặt khác, sự ác cảm với xung đột và việc không gọi tên phân biệt chủng tộc cũng dẫn đến những tình huống bất lợi cho những người liên quan, những người không nằm ngoài nhóm bị phân biệt đối xử bất công. Do đó, quá trình hội nhập trong bước này chủ yếu được thực hiện bằng việc người Việt Nam ở Đức chấp nhận thích nghi và đồng hóa để đối phó với cuộc sống hàng ngày. Tuy nhiên, khả năng đòi hỏi nhiều quyền lợi hơn và nói chuyện ngang tầm với người Đức da trắng và chấm dứt tình trạng như một người đi cầu xin trong cuộc sống hàng ngày và ở cấp độ cấu trúc là không tồn tại. Câu hỏi đặt ra là tại sao sự hội nhập được xem và thực hiện như một sự đồng hóa trong tình huống này.

Để trao đổi quan điểm về mối quan hệ Đức-Việt, trong cộng đồng người Việt Nam phải chấp nhận vị trí ngoại lai. Điều này có nghĩa là Việt Nam được coi là quốc gia gốc và cộng đồng của họ cũng được coi là đối tượng cho lợi ích kinh tế và tư tưởng lợi nhuận của xã hội Đức, cái gọi là “đạt được kết quả” và “có tiềm năng”. Tuy nhiên, khía cạnh bị bỏ qua là mọi người có kỹ năng riêng của họ, nhưng cũng có những lo ngại và khó khăn – đó thực sự là vấn đề của mỗi người bất kể họ có thuộc dân tộc nào. Tuy nhiên, bằng cách giảm bớt các quan điểm lạ quy cho người khác, khả năng nói về nhu cầu và cơ hội của người Việt Nam ở Đức trong một cuộc trao đổi lẫn nhau sẽ bị từ chối ngay từ đầu.

Với cách kể chuyện một chiều này trong các cộng đồng người Việt ở Đức, trong cơ cấu của cộng đồng người Việt cũng đang hình thành vai trò muốn thực hiện những tấm gương mang tính khuôn mẫu này. Thành công về kinh tế và kết quả đào tạo tốt không phải là mục tiêu cụ thể về mặt văn hóa, nhưng những đòi hỏi về khả năng đạt thành tích mà những người khác giả định là rất lớn. Sự tiến bộ xã hội khao khát đạt được một cách rất khó khăn, ngay cả cho cả bản thân và trẻ em, điều này tạo ra áp lực thành tích là rất lớn. Tuy nhiên, trong quá trình tiến bộ của xã hội, người ta đã bỏ qua rằng nó không chỉ phụ thuộc vào điểm có sẵn, điểm số và tiền, mà còn phụ thuộc vào công bằng xã hội và sự tự do phát triển tài năng cá nhân. Sự tiến bộ không nên diễn ra bằng sự trả giá của những tìm tòi về cuộc sống và những tiến trình học tập không mang hiệu quả kinh tế.